(2015) Objeción de conciencia en Medicina: las convicciones ideológicas privadas no deben superar las Obligaciones de Servicio Público

U. Schuklenk
Bioética ISSN 0269-9702 (imprimir); 1467-8519 (online) doi:10.1111/bioe.12167
Volume 29 Número 5 2015 pp ii–iii

El Tribunal Supremo de Canadá decidió que los derechos constitucionales se violan con la criminalización de la muerte asistida. Los políticos de Canadá están actualmente luchando para llegar a un régimen de muerte asistida dentro del período de 12 meses que la Corte Suprema les dio para solucionar el problema.

Desde entonces, la Asociación Médica Canadiense, la organización del lobby de los médicos del país, ha insistido no sólo en que los médicos no deben ser forzados a proporcionar la muerte asistida, sino también que los médicos no deben transferir a los pacientes que piden ayuda para morir a un colega que ellos saber ayudará a estos pacientes.1

En muchos países, incluyendo Canadá, las cláusulas de objeción de conciencia protegen – en su mayoría – a los profesionales de la salud de ser obligados a actuar contra sus propias convicciones ideológicas. Sospecho que no es injusto notar que estas protecciones en el mundo real no son otra cosa que protecciones para los médicos cristianos que no están dispuestos a prestar los servicios que estarían obligados a entregar a pacientes que tienen derecho legal a recibirlos, si no fuera por sus objeciones religiosas. Los profesionales de la salud seculares podrían utilizar argumentos de conciencia, pero en una democracia liberal, ¿qué causa razonable de conciencia podría implicar negarse a la prestación de servicios de salud a los pacientes? Las cláusulas de conciencia de hoy son en gran medida una concesión de derechos especiales a los profesionales sanitarios cristianos, al menos en las democracias occidentales seculares. 2
Secular healthcare professionals could arguably avail themselves of conscience clauses, but in a liberal democracy, what reasonable conscience-based cause could they have to refuse the provision of healthcare services to patients? Conscience clauses today are by and large a concession of special rights to Christian healthcare professionals, at least in secular Western democracies.

Con frecuencia se produce un compromiso incómodo consistente en que los objetores de conciencia no deben verse obligados a prestar servicios de salud a los que se oponen, sino que deben asegurarse de que los pacientes serán transferidos a personal sanitario dispuesto a prestar el servicio solicitado. Por lo general, se les prohíbe participar en actividades encaminadas a persuadir al paciente para que vea los errores de su decisión. Por lo general, también deben transferir al paciente de manera diligente a su colega más servicial.

Desde la perspectiva de un objetor de conciencia, este compromiso es todo menos un compromiso. Si me opongo al aborto porque creo que el aborto es semejante al asesinato, como creen los objetores cristianos, seguramente mi responsabilidad moral es escasamente menor si, a sabiendas, transfiero a una mujer embarazada en busca de un aborto a un colega que cometerá el acto mejor que si lo hiciera yo mismo. Los cristianos no suelen ver estas cuestiones desde una perspectiva analítica consecuencialista, pero incluso desde su perspectiva, la responsabilidad moral apenas se reduce por el compromiso. Siento simpatía por sus objeciones al compromiso, porque no es un compromiso. Para empezar, un compromiso basado circunstancias discutibles, sin duda no es factible.

Los pacientes tienen derecho a recibir del personal sanitario un servicio uniforme. No deben ser sometidos a la lotería de objeción de conciencia de hoy. La Asociación Médica Canadiense propone que Canadá debe establecer un sitio web donde los pacientes pueden confirmar donde encontrar el médico no objetor más cercano.3
Uno de los problemas de esta propuesta es que en muchas áreas rurales podría haber solamente un médico y el siguiente, más dispuesto, podría encontrarse a un vuelo de distancia. Nada nos impediría llevar esta propuesta a su absurda conclusión lógica: ¿por qué no establecer páginas web donde los pacientes pueden averiguar si su médico objeta por razones de conciencia a tratar a los homosexuales sexualmente activos, o quizás si su conciencia les prohíbe tratar a los pacientes de determinada etnia?
Los consequentialistas podrían decidir no tratar a pacientes con el virus del Ébola debido al riesgo existente, lo llaman conciencia consecuentialista. La prestación de servicios sanitarios pronto se convertiría en un acontecimiento aleatorio, basado totalmente en los caprichos de las objeciones de conciencia. Por cierto, las protecciones de la conciencia jurídica de los médicos canadienses no cubren realmente este tipo de objeciones, porque en realidad estas protecciones están diseñadas para proteger las convicciones de los médicos cristianos, a pesar de los flacos intentos débiles de aportarles neutralidad. Lo extraño de las objeciones de conciencia es que no hay manera de averiguar si son genuinas o simplemente una cuestión de conveniencia. Incluso si realmente fueran creencias ¿Por qué debería constituir una buena razón para denegar la prestación de servicios?

La misma idea de que deberíamos aceptar la objeción de conciencia en cualquier profesión es objetable.4 Nadie obliga a nadie a convertirse en un profesional. Es una elección voluntaria. Un objetor de conciencia en medicina no es diferente a un taxista que se une a una compañía de taxis que maneja una flota de automóviles de motores de mayor combustión y que objeta por motivos de conciencia conducir esos coches debido a preocupaciones ambientales. En primer lugar, ¿por qué se convirtió en taxista? Tal vez en su lugar, debería haber abierto una compañía de taxi de bicicleta. Recuerdo bien que durante una larga estancia como profesora maestra en una escuela de odontología, que en cada curso había un buen número de estudiantes de odontología que mencionaban que se habían decidido a ir a la escuela de odontología en lugar de a la escuela de medicina debido a sus objeciones al aborto. Eso parece una decisión mucho más razonable que entrar en una escuela de medicina y, a lo largo de su vida laboral, alegar objeción de conciencia por un motivo u otro, causando problemas a los pacientes que buscan atención médica a la que legalmente tiene derecho para solucionar problemas de salud. Las sociedades no deben dar prioridad a los compromisos ideológicos individuales de algunos profesionales de la salud sobre los derechos de los pacientes a recibir atención profesional a tiempo y sin complicaciones. Los pacientes moribundos que viven en zonas rurales no deben ser sometidos a una lotería de acceso a la muerte asistida causada por objetores de conciencia. Los médicos son ante todo los proveedores de servicios de atención médica. La sociedad tiene todo el derecho de determinar qué tipo de servicios deben prestar.

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1 S. Kirkey. Inaceptable obligar a los médicos a participar en muerte asistida contra su conciencia: CMA. National Post 2015 5 de marzo. http://news.nationalpost.com/2015/03/05/unacceptable-to-forcedoctors- to-participate-in-assisted-dying-against-their-conscience-cmahead/ [cited 2015 March 26]
2 B. Leiter. ¿Por qué tolerar la Religión? Princeton, NJ: Universidad de Princeton Prensa; 2013.
3 S. Kirkey. Op.cit. nota 1.
4 J. Savulescu. Objeción de conciencia en medicina. BMJ 2006; 332: 294.

Fuente: www.academia.edu

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(2009) Esfera de la Salud Sexual y Reproductiva

Marcelo Alegre
Fecha de Publicación: 2009
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RESEÑA
Aunque durante siglos la objeción de conciencia fue reivindicada principalmente por aquellos que por razones religiosas o éticas se negaron a unirse a las fuerzas militares (ya fuera por un principio general o en respuesta a un conflicto violento en particular), en las últimas décadas se puede ver una ampliación significativa del concepto. En Tailandia, por ejemplo, los médicos recientemente rechazaron la atención médica a policías heridos sospechosos de haber reprimido violentamente una manifestación. En Argentina algunos abogados de oficio se han negado por razones de conciencia a representar a personas acusadas de violaciones masivas de derechos humanos. En diferentes países de todo el mundo hay médicos que se niegan a practicar la eutanasia, maestros que rechazan enseñar la teoría de la evolución, y estudiantes que se niegan a asistir a clases de biología donde se disecan ranas.

Comentarios: Documento presentado en el SELA 2009, Ley y Sexualidad, en Asunción, Paraguay, como parte del comité sobre “Los ideales fundamentales”.
Cita recomendada

Alegre, Marcelo, “Opresión consciente: Objeción de conciencia en la esfera de la salud sexual y reproductiva” (2009). SELA (Seminario en Latinoamérica de Teoría Constitucional y Política). Documento 65.
http://digitalcommons.law.yale.edu/yls_sela/65

 

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