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Compromiso de conciencia

En algunas regiones del mundo, la política hospitalaria, negociada con el ministerio de salud y la policía, requiere que un médico que encuentre evidencia de un aborto no cualificado o un intento de aborto informe inmediatamente a las autoridades policiales y preserve las pruebas. En otros lugares, los líderes religiosos prohíben que los médicos varones examinen cualquier parte del cuerpo de una paciente que no sea la que se queja directamente. ¿Puede un médico invocar un compromiso consciente con el diagnóstico y el cuidado médico oportuno y negarse a cumplir con esas directivas?

Nos hemos familiarizado con la oposición a la objeción de conciencia: la convicción, comúnmente basada en la religión, de que la provisión, por ejemplo, de anticoncepción, esterilización anticonceptiva, aborto, acceso a la tecnología reproductiva y control del dolor acortando la vida significa contradecir los valores éticos del proveedor de atención médica. De hecho, la objeción está adecuadamente ajustada a la ley y la ética, siempre que los objetores remitan a sus pacientes a proveedores adecuados y accesibles que no se opongan.

Sin embargo, la religión no tiene el monopolio de la conciencia. La historia, lejana y reciente, muestra cómo los proveedores de salud y otros, impulsados por preocupaciones conscientes, pueden desafiar las leyes y la oposición religiosa para proporcionar atención a poblaciones vulnerables y dependientes. También pueden desafiar al sistema sanitario. Los pioneros del movimiento de control de la natalidad no eran doctores, y se opusieron mediante sistemas sanitarios, estatales y religiosos. Ya en 1797, Jeremy Bentham abogó por medios de control de la natalidad, y en el siglo siguiente, John Stuart Mill fue brevemente encarcelado por distribuir folletos de control de la natalidad. Charles Bradlaugh y Annie Besant fueron procesados de manera similar, en 1877, por vender folletos sobre control de natalidad.

La oposición religiosa impulsó el procesamiento de los defensores de la planificación familiar hasta bien entrado el siglo XX. En 1915, Margaret Sanger, una enfermera estadounidense que trabajaba en los guetos de Nueva York y abogó por la causa del control de natalidad, huyó de la persecución a Reino Unido, donde conoció y motivó a una botánica inglesa, Marie Stopes. El impulso hacia la aceptación popular y política de la planificación familiar generado por estos valientes pioneros, que desafiaron el poder de la religión organizada, la convención conservadora y, en un principio, el establecimiento médico, premiaron su concienzudo compromiso. Sin embargo, hasta 1969, el Código Penal canadiense penalizó la difusión del conocimiento de los medios anticonceptivos como un crimen contra la moral y las iniciativas de planificación familiar siguen siendo atacadas particularmente por la jerarquía de la Iglesia Católica Romana.

Un caso histórico relacionado con la aborrecible práctica del aborto ocurrió en Reino Unido en 1938, después de que el Ministerio de Salud y el Ministerio del Interior crearan el Comité Interdepartamental (Birkett) sobre Aborto para abordar «la reducción de la mortalidad y morbilidad maternas surgiendo de esta causa». Aleck Bourne, asesor de obstetricia del Hospital St Mary’s de Londres, terminó el embarazo temprano de una víctima de 14 años de violación en grupo e informó al Comité de Birkett acerca de las realidades del aborto consciente. Posteriormente fue procesado por aborto criminal ante el Tribunal Penal Central de Londres, el Old Bailey, y la sentencia que lo absolvió sigue siendo un hito influyente en la jurisprudencia de la Commonwealth que establece la legalidad del aborto terapéutico.

Sir Dugald Baird promovió técnicas de aborto en el ambiente legal menos presionado de Escocia, y Dorothea Kerslake fue pionera en el aborto por aspiración en Newcastle-upon-Tyne, influyendo fuertemente en un médico canadiense, Henry Morgentaler. Ejerciendo la profesión en Montreal, Morgentaler se pronunció en contra de la ley y la práctica restrictivas del aborto en Canadá, y se sintió conscientemente obligado a ayudar a las mujeres, a menudo desesperadas y en desventaja, que acudían a él para recibir tratamiento. No satisfaciendo las exigentes condiciones del Código Penal canadiense, fue procesado, pero en su juicio, en 1973, un jurado lo declaró no culpable de aborto ilegal. Sin embargo, en 1975, la Corte Suprema confirmó su condena por el excepcional rechazo de la absolución del jurado por parte del Tribunal de Apelaciones de Quebec, y fue condenado a 18 meses de prisión. Después de 10 meses de cárcel, fue puesto en libertad para nuevo juicio después de una enmienda del Código Penal para prohibir cualquier futura apelación de una absolución proveniente de un jurado. En el nuevo juicio, el jurado de Québec lo volvió a absolver, sin que esta decisión fuera apelable.

Tras trasladar su clínica a Ontario, Morgentaler fue procesado en 1984 por conspiración para realizar abortos ilegales. El jurado lo absolvió y cuando el Tribunal de Apelaciones de Ontario ordenó su nuevo juicio, apeló ante la Corte Suprema de Canadá. Invocando las disposiciones de la Carta de Derechos y Libertades de 1982 de la Corte Suprema de Justicia, la mayoría de la Corte Suprema de Justicia de cinco contra dos aceptó su alegación de que las restricciones al aborto del Código Penal violaban los derechos humanos de las mujeres y las declaraban inconstitucionales y nulas. El Presidente de la Corte Suprema de Canadá dictaminó que «forzar a una mujer, mediante una amenaza de sanción penal, a llevar un feto a término a menos que cumpla ciertos criterios ajenos a sus propias prioridades y aspiraciones, es una profunda interferencia con el cuerpo de una mujer y, seguridad de su persona». El resultado de esta violación excede de lo que es justificable en una sociedad libre y democrática, la Corte Suprema justificó la objeción de conciencia de Morgentaler al cumplimiento de la ley desacreditada. El aborto es ahora regulado como cualquier otro procedimiento médico en Canadá, sin responsabilidad penal específica.

El compromiso consciente con la práctica ética y el bienestar de los pacientes continúa inspirando el incumplimiento de algunos médicos de las prácticas religiosas requeridas por algunos hospitales. Por ejemplo, tratan a los pacientes inmediatamente cuando el aborto espontáneo está amenazado, a pesar de que algunos comités de ética de los hospitales católicos prohíben la aspiración uterina mientras los tonos cardíacos fetales estén presentes, lo que obliga a los médicos a retrasar la atención urgente existiendo riesgo de infección y fuerte pérdida de sangre, o trasladar a los pacientes a centros de atención no católicos.

Con el paso del tiempo se pueden ir citando muchos otros ejemplos. Hay médicos en Sudáfrica que admitirían y tratarían a pacientes de urgencia a pesar de las prohibiciones de las leyes del apartheid. Hay médicos en Pakistán que se han negado participar en las amputaciones y castigos corporales de los delincuentes a pesar de estar autorizados por la aplicación la estricta de la ley Sharia. Profesionales de la fecundación in vitro en Italia han decidido no transferir embriones gravemente anormales, aunque la legislación italiana requiere la transferencia de todos los embriones creados in vitro y prohíbe la crioconservación.

El cumplimiento por parte de los médicos en los Países Bajos de las solicitudes de pacientes en fase terminal para el alivio del dolor mediante la administración de dosis fatales de drogas ha llegado a ser aceptado por los tribunales nacionales, la legislación, la profesión médica y las fuerzas del orden. Sin embargo, sigue siendo polémico. La opinión pública está dividida en EE.UU. en cuanto a las actividades de Jack Kevorkian, que asistió el suicidio de pacientes y fue recientemente puesto en libertad tras ser condenado por asesinato en segundo grado. Del mismo modo, la opinión médica y jurídica en Reino Unido sigue dividida sobre la absolución en 1957 del asesinato de John Bodkin Adams. Éste dio dosis cada vez más altas de morfina a sus pacientes para aliviar su dolor, sabiendo que el fármaco, al llegar a concentraciones tóxicas, era probable que precipitara su muerte. Varios pacientes habían acudido a él por su reputación por controlar el dolor y le habían dejado legados generosos en sus testamentos. La fiscalía alegó que había asesinado deliberadamente a pacientes por razones mercenarias. Su defensa era que su motivación era solamente controlar el dolor eficazmente cuando otros no lo hacían, quizás por temor a la persecución.

El juez de los Asesinos de Lewes, conocido como Lord Devlin, se convirtió en un importante jurista inglés para su edad; informó al jurado de que acortar deliberadamente la vida constituye un asesinato. Sin embargo, añadió: «eso no significa que un médico que está ayudando a enfermos y moribundos tenga que calcular en minutos, o incluso en horas, y tal vez en días o semanas, del efecto sobre la vida del paciente de los medicamentos que administra o si no está en peligro de un cargo de asesinato… tiene derecho a hacer todo lo que es apropiado y necesario para aliviar el dolor y el sufrimiento, incluso si las medidas que toma puedan accidentalmente acortar la vida”. Resumió que no se diría que el médico causó la muerte, sino que la muerte fue causada por la condición que justificó el tratamiento. Esta aclaración de la ley, que tal vez influenció al jurado para absolverlo, es ahora bien aceptada.
Los médicos conscientemente comprometidos a menudo necesitan coraje para actuar contra la ortodoxia legal, religiosa e incluso médica, siguiendo la honorable ética médica de colocar los intereses de los pacientes por encima de los suyos.

Lectura adicional: Cook et al., 2003 Cook RJ, Dickens BM, Fathalla MF. Salud reproductiva y derechos humanos: integrar la medicina, la ética y el derecho. Oxford: Oxford University Press, 2003.

Fuente: www.thelancet.com